彝族铃铛舞，彝语称为“恳合呗”，是彝族人民祭祀亡灵的一种传统民间舞蹈，主要流传于黔省西北部的赫章县珠市乡，财神镇、雉街乡、河镇乡、双坪乡、安乐乡等乡镇也有漫衍。
其历史可以追溯到公元前8世纪彝族先民笃尔帝分封六侯的时代。铃铛舞体现形式雄浑悲壮、豪爽粗犷，两队舞者作跃马扬鞭状，相向而来，纵横有序，幻化无常。
铃铛舞最初起源于东汉末年乌蒙山区的彝族聚居区。彝族铃铛舞追溯其历史，可到公元前8世纪彝族先民笃尔帝分封六侯的时代。乌蒙山区的彝族先民尚养良马，辔上骑鞍必配铜铃，世称“良马圣地”。那时各个诸侯氏族部落全民皆兵，组建战马队伍，国王首领举行追悼先王祭祀仪式时，部下都要组织120人的戎马队伍和数十人的歌舞队，在祭祀歌舞场上展示骑战风范，热腾整个通宵。舞动中要摇响手中的马铃控制节奏，“铃铛舞”由此而得名。
也有一种说法认为，铃铛舞的铃声是彝族祖先在战乱中伤亡过大，领头人为安宁人心，用马铃铛在手中有节奏地摇响，使后面的队伍相信伤亡人数不大，他们另有再战的能力。从《铃铛舞》的道具与反映的内容看，有着战争局面描写的寓意，刻画了彝族传统的民族尚武的意识。随后，这种战状舞演变为祭祀告此外舞蹈，成为抚慰战死沙场的勇士灵魂、慰藉死者的舞蹈。
随着时代的生长，彝族铃铛舞在一代又一代的传承中不停演进。
铃铛舞起源于彝族丧葬仪式。彝族丧葬分为大斋（三天）、小斋（天），视丧家的经济能力和亡者的身份、声望而定。
法式内容分三天进行。第一天，举行报丧、请毕摩和普吐、纪念、哭丧、绕灵等仪式。
第二天，唱“恳合”（有伴舞的纪念歌）；跳铃铛舞（由丧主家和各亲属家带来祭祀的舞队按顺序演出）；吹唢呐；亲属向死者哭丧祭拜。
第二天的运动在晚饭后（约戌时）开始。先由普吐左手提粑粑灯、右手执神棒在前引路开道，丧者亲人、举十字灯者、唢呐手、锣鼓手、两位歌师、主家四个铃铛舞者以及举彩旗、纸马、托供品者等随后绕灵堂一圈，然后在斋场空地上走“鸡翅拐”（“之”字形）、“太极图”（甑底形）、“半圆拐”（马蹄形）三种图形。待上述仪式结束后，主家舞队在灵房前的孔雀柱下跳起铃铛舞。尔后，各亲属家的舞队一一上场舞蹈，相互竞技。整个斋场通宵燃着火炬，歌舞达旦。
第三天，出丧。毕摩为亡者念完指路经后，由普吐率众人转祭场（彝语称为“忍吉措”）。发丧前（约黎明时分），由毕摩领头，孝子和亲属持灯笼、纸马、供品等列成单行追随，绕灵堂三圈后，出门到斋场外的空地上走上述三种图形（鸡翅拐、太极图和半圆拐），再返回灵堂做“扫火星”，驱逐邪恶灾难，让死者安宁。
彝族铃铛舞舞者以腰部为轴，左右来盘旋拧，双臂向两侧甩摆，转腕摇铃，双膝微微弯曲，一走一停，漫步而行，时而抬首后仰，时而弓步前倾，时而又转体变位，作二人靠背。
舞蹈的基本行动主要有行进步、拧身举臂、箐鸡钻箐林（交老热堵斗）、稳步前进（叟博呀）、转换行动一（凯节录）、转换行动二（凯节录）、试深浅（剥展）、洗线（克此）、甩顶须（剥凑卡）、青蛙蹲石（毕甲倮打）、举火炬（到节）、撒种（足出）。
双人行动主要有寻靠山（邹斗说）、叉花抱腰翻（纳谷纳啥簸）、倒背翻（西口簸）、牵手翻（候纳簸）、鸡啄食（阿组改）、母猪拱地（凹摩迷吨或殴斗实促刨）、猴儿吊岩（阿糯发纳遮）等。
彝族铃铛舞历经2800余年的历史，仍保持着原生状态。“铃铛舞”体现了彝族传统生发生活场景，随着不停的传承和艺术化处置惩罚，内容康健，气势派头朴实。
舞蹈中纪录了彝族先民在生存繁衍历程中逢山开路，遇水搭桥，然后男耕女作，生息繁衍的壮阔画面。铃铛舞蕴含着厚重的彝族文化，具有舞蹈艺术价值，又具有历史、伦理、哲学等多方面的认识价值。