王阳明回信说：
恐怕是你没听明白我的意思。良知，是心的本体，就是前面说的照心，它一直在照的。心的本体，无所谓提倡照旧没提倡。虽然人有时起了妄念，但不即是起妄念的时候良知就不在，只是人不明白存养良知，有时候就放失了。纵然心昏庸阻塞到了极致，而良知也依然灼烁，但人们不知道去体察，所以有时候遮蔽了自己。
所以，虽然良知有时候放失了，但是它的本体还在，我们只是需要时刻注意去存养它；虽然良知有时被蒙蔽了，但它的本体照旧明白的，我们只是时刻注意去下体察的功夫。如果你说良知也有提倡的地方，那就不是本体了。如果它还没有提倡，要我们去提倡它吗，照旧等它什么时候提倡？
孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。
【一】
《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
人心惟危，人心是危险的，总是有欲望，所以不能居于中道，就是有偏颇。
王阳明回信说：
天理是不动的，时刻知道、时刻存养、时刻遵从于天理，就是不看、不听、不想、不做的意思。不看、不听、不想、不做，不是槁木死灰。看、听、想、做，都专注于天理，没有其他的看、听、想、做，这就是动却未曾动。程颢先生说的“动亦定，静亦定”，就是体用一源的意思。
天理之外的，都不看不听，不想不做，这就是不为外物所移，坚定不移。
要想坚定不移，不为外物所移，那就不要老拿外物来“考验”自己，因为你纷歧定经得起考验。怎么办呢？就要“静”，尽量不接触，不收听，不收看，不乱说，不乱动。这就是孔子说的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
【二】
陆原静来信问：
我曾经在心中验证过欢喜、恼怒、忧虑、恐惧等情感的生发。有时候，虽然气得不得了，但我心中的良知一有醒觉，马上气就消了。有时是在刚一开始动气时就获得停止，有时是动气到一半获得制止，有时是事后才忏悔。但是，良知似乎在某个悠闲无事的地方主宰着我的情感、情绪，与我的欢喜、恼怒、忧虑、恐惧等情感似乎都没关系，不加入。这是怎么回事呢？
王阳明回信说：
你明白了这一点，也就明白了“未发之中”“寂然不动”的本体，无论你其时在发什么情绪，你的良知都在那里，不增不减，寂然不动。同时，你也能体会到发而中节之和，感而遂通之妙，良知一觉醒，马上就和了，就通了。但是，你说“良知似乎在某个悠闲无事的地方待着”，这话另有些毛病。所谓良知并不滞留于喜、怒、忧、惧，但当你喜、怒、忧、惧的时候，也并不在良知之外。
【三】
陆原静来信问：
养生的要害在于清心寡欲，能清心寡欲，做圣人的功夫也就到位了。但是，欲望少了，心自然就清静了。清心寡欲，并不是要舍弃人事，离群独居以求清静，而是要此心纯乎天理，没有一丝一毫人欲私心。现在，我也想下这功夫，但却总是无从着手。
如果随着人欲的发生而克制它吧，那病根常在，未免东边克制住了，它又从西边冒出来了。如果要在人欲还没有萌动的时候就把它扫除涤荡洁净吧，它都还没有萌动，我往哪儿用力呢？没地方下手啊！随处挖掘人欲，反而搞得自己心里不得清静。而且，那人欲明明没有萌动，我非要去把它挖出来，就似乎厅堂上原来没有狗，我自己牵一只狗上来，又再把它撵出去，这越发不行啊！
王阳明回信说：
做圣人的功夫，就这一个，惟精惟一，就是必须做到此心精纯，一心不二，纯乎天理，没有丝毫人欲私心。而要做到惟精惟一，路径也只有一个，就是在私欲萌发之前防范，在私欲萌动之时克制，这就是《中庸》的戒慎恐惧，慎独功夫；这就是《大学》的格物致知，随事随物随时格正自己，致良知。除此之外，没有此外路径和此外措施。
你所谓“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之”之类的说法，正是你的毛病所在，什么病？就是孔子所言“意必固我”的“意必”。
《论语》：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”
孔子杜绝四大毛病，不要主观臆断；不要期必，期待结果一定会怎样；不要顽强己见；不要太自我，成了我执。
你的毛病，就在于将迎意必，而不是你真的在扫除涤荡自己的私欲而带来的困惑。什么灭东生西，引犬上堂，都是主观臆断，没事找事。而信中开篇第一句已经袒露了你的一切，“养生以清心寡欲为要”，你要的是“养生”，不是修身，养生是你的目的，你的私欲，你将迎意必、准备迎接、意在必得的效果。这私欲的病根一直在那里潜伏着，“灭于东而生于西”，你灭东灭西，都没有灭到它。“引犬上堂而逐之”，那狗一直在你心堂上坐着呢！