孟子曰：“规则，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削；名之曰‘幽’‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”（《孟子·离娄上》）
伦：类，辈。人伦：人类。
尽：竭尽，这里指完全做到。君道：做君主的原则和原理。
暴：损害，蹂躏糟踏。甚：严重。
殷：指商王朝。商多次迁都，商王盘庚迁都到殷（在今河南省安阳市西），后人因称商为殷、殷商。鉴：镜子。按：春秋以前的镜子是在盆中盛水来照察人的形容。这个意思也写作“监”。《尚书·酒诰》：“人无于水监，当于民监。”意思是说，在上位者不要只拿水当做镜子，更应把民众当做镜子，从民众的反映中看清楚自己执政的问题所在。《荀子·解蔽》“商汤监于夏桀”，“文王监于殷纣”，是说历史上贤明的君王如商汤和周文王，都是把前代的亡国之君如夏桀和商纣的教训作为镜子。夏后：指禹建设的夏王朝。也称夏后氏或夏氏。
孔子笃信历史的力量。《论语·卫灵公》纪录孔子的话：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”孔子说他对人一般不加毁誉，是因为他相信历史已经在全社会形成了一定的价值判断尺度，是非毁誉自有公论。好比在其时，对禹、汤、文、武、周公莫不誉，对桀、纣、幽、厉莫不毁，即是明证。
儒生的理解：监于往日
孟子曰：“有事君人者，事是君，则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下尔后行之者也。有大人者，正己而物正者也。”（《孟子·尽心上》）
事：为……做事，事奉。事君人：事奉君主的人。
为：做。容悦：曲意投合以取悦于上。
安社稷臣：安社稷之臣，使国家安宁太平的大臣。
天民：明白昼理、顺应天道的贤明之人。达：通畅，顺利。
大人：伟大的人物。
正己：规则自己的思想和言行。《礼记·中庸》：“正己而不求于人，则无怨。”物正：指天下万物都走上正道。
《孟子·滕文公下》认为这样的臣子把顺从作为最高准则（以顺为正），实际是奉守“妾妇之道”。这样的容悦小臣即便有时机爬到高位，也不外是君王的弄臣，绝非社稷黎民之福。荀子把这样的臣子斥责为“民贼”，他说：“不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，谓之民贼。”（《荀子·臣道》）
《后汉书·陈蕃传》载陈蕃给汉桓帝的上疏道：“臣闻有事社稷者，社稷是为；有事人君者，容悦是为。
天民有坚定的信仰和原则，“得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”他们先知先觉，有敏锐的洞察力和辽阔久远的视野，胸怀治国平天下之大道，一旦获得施展政治理想和才气的时机，将“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”。这正是《孟子·滕文公下》所称颂的“大丈夫”。
儒生的理解：四种立于朝堂之上的人